希腊哲学一向重视知识，自然哲学家追问"本原"是为了知识，巴门尼德把宇宙生成论转向本体论也是为了知识。在巴门尼德之后，苏格拉底和柏拉图把问题的重心放在了探索事物"是什么"之上。苏格拉底一生都在追问：美是什么、勇敢是什么、正义是什么、德性是什么？如此一类的问题。

苏格拉底想要寻找的是某类事物的自身，找到了事物的自己才气确定这类事物的观点，对其下界说。所以，人们也管苏格拉底追问事物观点的方式叫做观点论。柏拉图正是在苏格拉底的观点论的基础上建设了他的理念论（也叫形式论）。柏拉图的理念论是西方第一个系统的哲学体系，厥后西方古典哲学家热衷完备的体系哲学的传统也是从柏拉图这里发端的。

柏拉图理想世界的由来柏拉图哲学的焦点观点是"理念"。理念是什么呢？在柏拉图看来，可感受的事物总是不停生灭的，它们是相对、个体和偶然的。相对于可感事物组成的"可感世界"，每一类事物都存在着一个普遍的共相，也就是每类食物都有一个理念。

一类事物有一个理念，各种事物有种种各样的理念，差别的事物组成了世界。而由理念所组成的总体就是柏拉图所谓的理念的世界。在柏拉图看来，前者是可感世界，后者是可知的世界。

这两个世界，对于始终处在生灭变化的可感事物，它们只能发生个体、偶然、相对的意见，只有逾越感受事物的真实存在才是普遍、一定和绝对知识的工具。为了说明可感世界和理念世界的关系，柏拉图举了三个例子，这三个例子就是有名的窟窿之喻、太阳之喻和线段之喻。窟窿之喻在《理想国》第七卷的开头，柏拉图用了一个比喻来说明可感世界和可知世界的关系，这就是窟窿之喻。

假设，人类一开始就居住在一个窟窿之中，有一条通道通向外面。人类在洞里双脚和脖子被锁链锁住，所以人们不能转头，只能看到眼前的墙壁。在人们后面有一堆火，在火和人们之间有一道矮墙。

火和人中间的事物，被投射到墙壁上，形成了影子。由于囚徒不能转身也不能掉头，所以，他们只能看到墙上的影子，而且把影子看做是真实的存在。如果有一天，有小我私家挣脱了锁链，他转头看到火光，他就会发现最初他所看到的不是真实的存在，才会发现已往看到的不外是影像。

再假设，如果他走出了窟窿，当他面临太阳下的万物时，他终于发现，窟窿外面的世界才是真实的世界。柏拉图通过"窟窿"的比喻来说明假象的世界和真实的世界，前者被称为"可感世界"，后者被称为"理念世界"。

柏拉图的窟窿比喻明确区分了现象和本质，主张摒弃感受履历，以思想掌握真理，确定了西方哲学两千年的基本思路。线段之喻柏拉图为了说明可感世界和理念世界，将世界根据差别的比例举行划分：感性世界划分为影像和可感物；理念世界划分为数理工具和形式。

线段之喻与四类划分相对应的有四种心智状态：影像对应的是想象；可感物对应的是信念；数理工具对应的是思想；形式的是理智（理念）。这即是柏拉图的线段之喻。

我们都知道柏拉图十分看重数学，听说在他建立的柏拉图学园还刻着"不懂几何者不得入内"。在柏拉图看来，不动数学是无法逾越可感世界而进入可知世界的。

因为，数学是由感性世界通向理性世界的工具，所以柏拉图把数学当做哲学训练的工具。太阳之喻由于柏拉图把我们的世界划分成了可感世界和理念世界两个部门，而且在可感世界中，我们通过太阳才气瞥见种种事物，所以柏拉图把太阳当做可感世界的主宰。为什么把太阳当做可感世界的主宰呢？柏拉图认为，我们的眼睛可以看到美的事物。

我们的眼睛能够看到事物需要三个因素，首先是我们的眼睛有视力，其次是可感事物有被看到的可能，最后还需要第三个因素，那就是光。如果没有光的话，纵然视力再好也看不到可感世界。

而光来自太阳。所以，是太阳让可见的事物被我们看到，使眼睛能看到事物。因此，太阳就是可感世界的主宰。

而在理念世界中，柏拉图认为也应该有一个像太阳一样的主宰，那就是善。柏拉图比喻说："善自身在理智领域中与理智和可知事物的关系，就像太阳在可见世界中，视力与可见事物的关系一样。"柏拉图的善是以太阳为相似物来明白的，通过明白太阳在可感世界中的职位和作用，来推测善在理念世界中的职位和作用。

在可感世界中，太阳使眼睛的视力能瞥见，使可见物可见；在理念世界中，善给了理智以明白能力，给了可知事物可知性即形式。太阳是视力及可见物的原因；而善是知识与真理的原因。

在可感世界中，眼睛与视力最类似于太阳。在理念世界中，知识和真理最类似于善。太阳给可见事物提供的不只是被看到的潜能，还提供了生长和培育。

善不只是给予了可知事物的可知性，而且还是可知事物之所以"是"、存在的原因。所以，理智能够掌握可知事物的形式，获得知识，就正如视力在可见世界中寓目可感事物而获得感受一样。这样，通过一系列的论证和比喻，柏拉图终于完成了对两个世界的区分，建设起了理念世界。

理想世界的乌托邦柏拉图认为善的形式才是知识的工具："善的形式是最重要的主题，因为与它联系，正义的行为及其他行为才变得有益。"善这一观点的英文翻译是good，中文直译是好，用作名词是"善"。

对于我国来说，现代的善都是指道德之善。可柏拉图的"善"规模要广得多。他认为有一绝对的、客观的善，即善的形式，为一切善的事物所分有。

柏拉图曾经用两种方式来说明理念是如何派生事物的。一是分有，详细事物之所以存在，是因为它们分有了理念。"如果在美自身之外有美的事物，那么它之所以美的原因不是此外，就是因为它分有了美的理念，每类事物都是如此。

"二是摹仿，造物主凭据理念来缔造详细事物，所以事物因为摹仿理念而存在。"木匠是凭据理念来制造桌子和床，其他事物也是一样。

"例如，现实存在的桌子不外是桌子理念的摹本，真实存在的是作为理念的桌子。现实的桌子处在生灭当中，而桌子的理念确实永恒的存在。这种摹仿的说法，与毕达哥拉斯的万物摹仿数的思想类似。只有分有是柏拉图提出的新观点。

不外分有和摹仿并没有本质差异。把善作为理念世界的主宰，因此我们说柏拉图政治学说的出发点是寻求正义，而他的目的是为了寻找城邦和国家有序生长的基础。柏拉图认为，理性、激情和欲望对应着国家的三个阶级，划分是统治者、武士和生产者。

他们的德性划分是智慧、勇敢和控制。柏拉图继续苏格拉底的看法，认为一切事情都以知识为基础，治理国家更是如此，而真正有系统的治理国家知识的人，应该是哲学家。

让统治者成为哲学家，让哲学家为王，这就是"哲学王"的理想。让哲学家为王，与希望统治者成为哲学家，这两种理想都是不行能的。所以，我们常称之为乌托邦。

柏拉图相信只有哲学才气拯救希腊，于是他吸收了毕达哥拉斯、赫拉克利特、巴门尼德等哲学家的思想，沿着苏格拉底的偏向，寻求普遍界说和绝对本质的思路前进，建设了"理念论"。在哲学上，柏拉图建立的理念论厥后成为了西方哲学的一个很是重要的问题，那就是观点和事物之间的关系问题。而且衍生出了一系列难题，包罗：一和多，运动和静止，一般和个体的关系；共相和殊相、本质和现象、感性和理性的关系等等。

我们说，正是从柏拉图开始，西方哲学走上了一条理性认识到门路，我们从个体事物抽象到它们的类的观点，再到属的观点，最后到普遍的存在。

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